第二十篇講道
希伯來書十：26-27
「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」
[1.] 樹木若已栽種，並蒙受一切其他照料，以及農夫的雙手和勞力，卻仍不結果子，就會被連根拔起，交給火焚燒。同樣，我們受了啟蒙[3]之後，也會發生類似的事情。因為當基督栽種了我們，我們也享受了聖靈的澆灌，卻不結果子；那麼，地獄之火，那不滅的火焰，就在等候我們。
因此，保羅在勸勉他們要彼此相愛，並結出善行的果子之後，又從較為溫和的考量（這些是什麼？就是我們得以進入至聖所，「祂為我們開了一條又新又活的路」——十：20）來敦促他們，然後又從較為嚴峻的考量再次這樣說。因為他說：「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此」（十：25），這本足以安慰，但他又補充說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪。」他的意思是，善行是必需的，而且是非常必需的，「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」你已蒙潔淨；你已從對你的指控中得釋放，你已成為神的兒子。那麼，如果你回到你以前的嘔吐物，另一方面，等候你的將是逐出教會、烈火以及所有這類的事。因為沒有第二次的獻祭。
[2.] 在這裡，我們再次受到那些否定悔改的人，以及那些延遲受洗的人的攻擊。前者說，他們受洗是不安全的，因為沒有第二次的赦免；後者則聲稱，如果沒有第二次的赦免，將聖禮[6]授予那些犯了罪的人是不安全的。
那麼，我們對他們兩者該說什麼呢？他並沒有否定悔改，也沒有否定藉著悔改而來的代贖，他也沒有將跌倒的人推開，使他們絕望。他並非我們救恩的敵人；而是什麼呢？他否定了第二次的洗禮。因為他沒有說，再沒有[7]悔改，或再沒有赦免，而是說「再沒有」贖罪的「祭」，也就是說，再沒有第二次的十字架[8]。因為這就是他所說的獻祭。「因為祂一次獻祭」，他說，「便叫那得以成聖的人永遠完全」（十：14）；不像猶太人的儀式。因此，他一直以來都如此詳細地論述獻祭，說它是一次性的，而且是唯一的一次；他不僅希望表明這與猶太人的儀式不同，而且也希望使人更加堅定，使他們不再期望按照猶太律法有另一次獻祭。
「因為」，他說，「我們若故意犯罪。」看他多麼願意赦免。他說，「我們若故意犯罪」，所以對於那些非故意犯罪的人，是有赦免的。 「得知真道以後」：他指的是基督，或所有教義。「贖罪的祭就再沒有了」，而是什麼呢？「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」他所說的「敵人」並非指不信者，也指那些行事與美德相悖的人；或者他指的是，那燒滅「敵人」的同一團火，也將燒滅家裡的人。然後，他表達了它的吞噬性，他說，彷彿賦予它生命，「燒滅眾敵人的烈火。」因為就像一隻被激怒、非常兇猛殘忍的野獸，不抓住並吞噬某人就不會罷休；同樣，那火，就像被憤怒激發一樣，無論抓住什麼，都不會放手，而是吞噬並撕裂它。
[3.] 接著，他又補充了威脅的原因，說明這是基於充分的理由，是公義的；因為當我們表明它是公義的，這有助於建立信心。
因為，他說（28節），「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」「不得憐恤」，他說；所以那裡沒有赦免，沒有憐憫，儘管律法是摩西的；因為他制定了大部分的律法。
「憑兩三個」是什麼意思？他的意思是，如果兩三個人作證，他們立刻就會受到懲罰。
那麼，如果舊約時代，當摩西的律法被輕視時，就有如此大的懲罰（29節），「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該是多重呢？」
一個人如何「踐踏神的兒子」呢？當他在聖禮中領受祂，卻犯了罪（他會說），他豈不是踐踏了祂嗎？他豈不是輕視了祂嗎？因為正如我們不把那些被踐踏的人放在眼裡一樣，那些犯罪的人也同樣不把基督放在眼裡；所以他們就犯了罪。你[9]已成為基督的身體，你卻將自己交給魔鬼，讓他踐踏你。
「將那血當作平常」，他說。「平常」是什麼意思？它是「不潔淨的」，或者說，它沒有超越其他事物的價值。
「又褻慢施恩的聖靈。」因為不接受恩惠的人，就是褻慢施恩者。祂使你成為兒子：你卻想成為奴隸。祂來與你同住，你卻將邪惡的意念帶給祂。基督願意與你同住：你卻因暴飲暴食、醉酒而踐踏祂。
讓我們聽著，所有不配領受聖禮的人：讓我們聽著，所有不配靠近那聖桌的人。「不要把聖物給狗」（祂說），「恐怕牠們踐踏了，轉過來咬你們」（太七：6），也就是說，恐怕牠們輕視，恐怕牠們拒絕。然而他沒有說這個，而是說了比這更可怕的事。因為他用可怕的事來約束他們的靈魂。因為這也同樣能使人歸正，不亞於安慰。同時，他既顯示了差異，也顯示了懲罰，並將對他們的審判闡明，彷彿這是顯而易見的事。「你們想，他要受的刑罰該是多重呢？」在這裡，他似乎也暗示了聖禮。
[4.] 接著，他補充了見證，說（31、30節），「落在永生神的手裡，真是可怕的！」 「因為」經上寫著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主必審判祂的百姓。』」經上說：「讓我們落在主的手中，而不是落在人的手中。」（傳道書二：18[10]）但如果你們不悔改，你們將「落在」神「的手中」：那是可怕的：落在「人的手中」算不得什麼。他的意思是，當我們看到任何人在這裡受罰時，不要被眼前的事物嚇倒，而要為將來的事物戰慄。「因為祂的憐憫有多大，祂的忿怒也有多大。」[11] 又說：「祂的忿怒必臨到罪人身上。」（傳道書五：6）
同時，他也暗示了別的事情。因為「伸冤在我」，他說，「我必報應。」這句話是針對他們的敵人，那些作惡的人說的，而不是針對那些受苦的人說的。在這裡，他也在安慰他們，幾乎是說，神永遠長存，所以即使他們現在沒有得到（他們的報應），將來也會得到。他們應該呻吟，而不是我們：因為我們確實會落在他們的手中，但他們會落在神的手中。因為受苦的並非受害者，而是施害者；蒙恩的也並非受惠者，而是施恩者。
[5.] 既然知道這些事，我們就當忍受惡待，樂於行善。這將會實現，如果我們輕看財富和榮譽。那脫離這些情感的人，是所有人類中最慷慨的，甚至比穿著紫色衣服的人更富有。你難道沒有看到金錢帶來多少邪惡嗎？我不是說貪婪帶來多少邪惡，而只是說我們對這些事物的依戀。例如，如果一個人失去了他的錢財，他的生活會比任何死亡都更悲慘。你為何悲傷，人啊？你為何哭泣？因為神使你脫離了過度的警醒？因為你不再坐立不安，心懷恐懼？再者，如果有人把你鎖在一個寶藏旁，命令你永遠坐在那裡，為別人的財物看守，你會感到悲傷，你會感到厭惡；那麼，當你被從奴役中解救出來時，你卻因自己被最沉重的鎖鏈捆綁而悲傷嗎？悲傷和喜樂確實是[想像]的事[12]。因為我們守護它們，彷彿它們是別人的。
現在我的話是說給婦女們聽的。一個婦女常常有一件金線織成的衣服，她會抖動它，用亞麻布包裹起來，小心翼翼地保存著，為它擔憂，卻從未享受過它。因為她要麼死去，要麼成為寡婦。或者，即使這些事都沒有發生，她仍然因為害怕經常穿著它會磨損，從而失去它，她以另一種方式剝奪了自己享受它的權利，就是捨不得穿。但她會傳給另一個人（你說）。但這也不清楚：即使她傳給了另一個人，那個人也會以同樣的方式使用它。如果有人搜查他們的房子，他會發現最昂貴的衣服和其他珍品，都受到特別的尊重，彷彿它們是活著的主人。因為她不經常使用它們，而是害怕和顫抖，驅趕蛀蟲和其他會吃掉它們的東西，並將大部分放在香料和香膏中，也不允許所有人都配得上看到它們，而是常常自己和丈夫一起小心翼翼地整理它們。
告訴我：保羅稱貪婪為「拜偶像」，豈不是有道理嗎？(西三：5) 因為這些人對他們的衣服、他們的黃金所表現的敬意，就像他們對他們的偶像一樣。
[6.] 我們還要攪動泥濘多久？我們還要被困在泥土和磚塊製造中多久？因為正如他們為埃及王勞苦一樣，我們也為魔鬼勞苦，並遭受遠比那更嚴重的鞭打。因為靈魂超越身體多少，焦慮就超越鞭打的傷痕多少。我們每天都受鞭打，我們充滿恐懼，焦慮不安，戰戰兢兢。但如果我們願意呻吟，如果我們願意仰望神，祂就會差遣給我們，不是摩西，也不是亞倫，而是祂自己的道和痛悔。當這道來臨，抓住我們的靈魂時，祂將使我們脫離苦役，祂將帶我們出埃及，脫離無益和虛妄的熱心，脫離毫無益處的奴役。因為他們確實離開了，至少還得到了金飾，作為建造的工資，但我們卻一無所有：但願是一無所有。因為我們確實也得到了，不是金飾，而是埃及的禍患，罪惡、懲罰和刑罰。
那麼，讓我們學習被利用，讓我們學習被惡待；這是基督徒的本分。讓我們輕看金縷衣，讓我們輕看金錢，免得我們輕看我們的救恩。讓我們輕看金錢，而不是輕看靈魂。因為靈魂受懲罰，靈魂受刑罰：那些東西留在這裡，但靈魂卻要到那裡去。告訴我，你為何在不知不覺中將自己撕裂？
[7.] 這些話我是對那些欺壓者說的。對那些被欺壓者說這些話也很好。慷慨地忍受他們的欺壓；他們是在毀滅自己，而不是毀滅你們。他們確實欺騙了你們的錢財，但他們卻剝奪了自己神的善意和幫助。而那被剝奪了這些的人，即使他穿上全世界所有的財富，也是所有人類中最貧窮的：所以那最貧窮的人，如果他擁有這些，就是所有人類中最富有的。因為「主」（經上說）「是我的牧者，我必不致缺乏。」（詩二十三：1）
現在告訴我，如果你有一個丈夫，一個偉大而令人敬佩的人，他徹底愛你並關心你，然後你知道他會永遠活著，不會在你之前死去，並且會給你所有東西讓你安全地享受，如同你自己的：那時你還會想擁有任何東西嗎？即使你被剝奪了一切，你難道不會因此認為自己更富有嗎？
那麼你為何悲傷？因為你沒有財產？但想想你已經擺脫了犯罪的機會。但這是因為你曾經擁有[財產]卻被剝奪了嗎？但你已經獲得了神的善意。你說，我如何獲得它呢？祂說：「你們為什麼不寧可受委屈呢？」（林前六：7）祂說：「凡事謝恩的人有福了。」[13] 因此，想想如果你用[你的]行為來彰顯這些事，你將會享受到多大的善意。因為我們只被要求一件事，「凡事」向神「謝恩」，然後我們就擁有一切豐盛。我的意思是，例如：你損失了一萬磅黃金嗎？立刻感謝神，你已經獲得了十萬磅，藉著那句話和感恩。
[8.] 因為告訴我，你何時認為約伯是有福的？是他擁有那麼多駱駝、羊群和牛群的時候，還是他說出那句話的時候：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」？(約一：21) 因此，魔鬼也使我們遭受損失，不是為了奪走我們的財物，因為他知道那算不得什麼，而是為了藉著這些損失，迫使我們說出一些褻瀆的話。所以，在蒙福的約伯身上，他也不僅僅是為了使他貧窮，也是為了使他成為一個褻瀆者。無論如何，當他剝奪了他的一切之後，請注意他藉著他的妻子對他說的話：「你咒罵神，死了吧！」(約二：9) 然而，你這可咒詛的，你已經剝奪了他的一切。他說：「但這不是我所追求的；因為我還沒有完成我所做的一切的目的。我追求的是剝奪他神的幫助：為此我也剝奪了他的財物。這是我想要的，那一切都算不得什麼。如果這沒有達到，他不僅沒有受到任何傷害，反而還蒙受了益處。」你看，連那個邪惡的魔鬼都知道這件事的損失有多大嗎？
看他如何透過妻子策劃背叛。聽著，你們這些丈夫，凡有愛財如命的妻子，並強迫你們褻瀆神的，都當聽著。回想約伯。但如果你們願意，讓我們看看他那偉大的節制，他如何使她閉口。「你說話像愚頑的婦人一樣」（他說）。(約二：10) 確實，「惡者交談敗壞善行」（林前十五：33），無論何時都是如此，尤其是在災難中：那時，那些給予惡劣建議的人就有了力量。因為如果靈魂本身就容易不耐煩，那麼當還有一個顧問時，豈不更是被推入深淵嗎？妻子是極大的益處，也是極大的禍患。因為妻子是極大的[益處]，請看他[撒但]想從何處突破堅固的城牆。「剝奪他的財產」（他說）「並沒有擊倒他；損失並沒有產生多大影響。」因此他說：「他必當面咒罵你。」(約二：5) 你看他所渴望的是什麼[14]。
那麼，如果我們懷著感恩的心承受[損失]，我們甚至會恢復這些東西；即使我們沒有恢復，我們的獎賞也會更大。因為當他英勇地搏鬥之後，神也將這些東西歸還給他。當祂向魔鬼表明，他並非為這些東西而事奉祂時，祂也將這些東西歸還給他。
[9.] 因為祂就是這樣。當神看到我們不依戀今生的事物時，祂就將它們賜給我們。當祂看到我們更看重屬靈的事物時，祂也將屬肉體的事物賜給我們。但不是先賜予，免得我們脫離屬靈的事物：為了愛惜我們，祂不賜予屬肉體的事物，即使我們不願意，也要使我們遠離它們。
你說，不是這樣，如果我得到[它們]，我就滿足了，而且會更加感恩。人啊，這是假的，因為那時你尤其會變得粗心大意。
那麼（你說），祂為何賜給許多人呢？從何得知，是祂賜予的呢？但你說，還有誰賜予呢？他們的欺壓，他們的掠奪。那麼祂為何允許這些事呢？就像祂也[允許]謀殺、偷竊和暴力一樣。
那麼（你會說），那些從父親那裡繼承遺產，自己卻充滿無數邪惡的人呢？這又如何？你說，神如何讓他們享受這些東西呢？當然，就像祂允許盜賊、殺人犯和其他作惡者一樣。因為現在不是審判的時候，而是最佳生活方式的時候。
我剛才說的，我再重複一遍，那些享受了所有美好事物卻仍然沒有變得更好的人，將會受到更大的懲罰。因為並非所有人都會受到相同的懲罰；那些即使在祂的恩惠之後仍然作惡的人，將會受到更大的懲罰，而那些在貧困之後[這樣做]的人則不會。為了證明這是真的，請聽祂對大衛說的話：「我豈沒有將你主人的財物都賜給你嗎？」（撒下十二：8）因此，每當你看到一個年輕人毫不費力地繼承了父親的遺產卻仍然邪惡時，請確信他的懲罰會增加，報應會更加嚴厲。那麼，我們不要效法這些人；但如果有人繼承了美德，如果有人獲得了屬靈的財富，[我們就效法他]。因為（經上說）「禍哉那些倚靠財富的人」（參詩四十九：6）：「敬畏耶和華的人有福了。」（詩一百二十八：1）告訴我，你願意屬於哪一類人？無疑是那些被宣告有福的人。因此，效法這些人，而不是那些人，這樣你也能獲得為他們預備的美好事物。願我們都能在我們的主基督耶穌裡獲得這些，願榮耀與聖靈一同歸於父，從現在直到永遠，世世代代，阿們。
[1] οὐκέτι
[2] 字面意思：「火的憤怒」。
[3] 即洗禮。
[4] 「鼓勵」。
[5] 諾瓦田派，他們拒絕接納那些在洗禮後犯下致命罪行的人悔改和領受聖禮。
[6] 聖餐。
[7] οὐκέτι
[8] 參見第九篇講道[5]，第410頁。
[9] 或者，「你是……你給予嗎？」
[10] [或更佳，撒下二十四：14。——F.G.]
[11] [屈梭多模可能想到剛才引用的經文《傳道書》二：18的後半部分，「因為祂的威嚴有多大，祂的憐憫也有多大」，並將其與他接下來引用的經文《傳道書》五：6的前半部分結合起來，「因為憐憫和忿怒都從祂而來」，等等。]
[12] προληψεως（prolēpseōs，先入之見）。
[13] 屈梭多模所指的經文不清楚：修改後的文本是：「祂說：『凡事謝恩。』祂說：『心靈貧窮的人有福了。』」
[14] που ἔπνει（pou epnei，他渴望什麼）